Akibat terbelit oleh tema dan frasa yang dibuat sendiri, banyak orang akhirnya sibuk dengan klarifikasi. Berangkat dari kerumitan terminologi atau istilah, sampai muncul filsafat yang menertibkan lalu-lintas kata, ismelogi atau filsafat analitik.

Hal itu dikatakan Filosof dari Sadra Institute, Dr. Muhsin Labib pada seminar “Melacak Jejak Sejarah Islam dan Islam Nusantara: Mencari Hubungan Organik Antara Islam dan Kebudayaan” yang digelar di Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta, Kamis (13/8).

“Persoalan menjadi rumit bukan karena konsepnya, persoalan ada bukan pada realitasnya tapi pada persepsi terhadap realitas tersebut,” kata Muhsin Labib.

Dalam mempersepsi agama juga begitu, lanjut Muhsin Labib. Berbiacara tentang agama, terlebih dahulu mesti diperjelas posisi agama; agama secara ontologis atau secara epistemologis.

“Agama secara ontologis adalah realitas, dalam hal ini realitas yang tidak dibatasi ruang dan waktu,” jelasnya.

Agama ontologis menurut para filosof adalah wahyu. Wahyu bukanlah informasi. Wahyu itu adalah realitas. Wahyu itu transenden yang sakral, yang abadi, yang suci. Dia itu ilmu Tuhan, bisa juga dipahami sebagai dzat Tuhan itu sendiri.

Agama epistemologi adalah persepsi manusia atas wahyu. Dalam hal ini agama dipersepsi sebagai info atau kabar-kabar yang sampai kepada kita. Ketika agama dipersepsi sebagai info, maka agama bisa dimaknai sebagai produk budaya.

“Apa yang kita pahami berbeda dengan realitas itu sendiri. Karena itu perlu adanya kenabian untuk mensterilkan posisi wahyu. Karena yang kita terima hanyalah persepsi atau penafsiran atas wahyu,” terangnya.

Agama yang sampai kepada kita, lanjut Muhsin Labib bukanlah realitas, melainkan konfirmasi atas realitas. Karena segala sesuatu berpasangan, maka ketika ada agama yang mutlak pasti memiliki pasangannya, yaitu agama yang relatif.

“Pasangan itu dalam segala dimensi, baik dimensi ontologis maupun dimensi epistemologis. Baik dimensi realitas maupun dimensi pemahaman atas realitas,” paparnya.

Agama yang epistemologis, menurutnya merupakan wilayah relatif yang membuka ruang dialog. Sebab itulah logika berlaku, karena logika merupakan parameter untuk mengukur. Di sanalah terjadi titik temu.

“Kalau tidak pakai logika, maka bisa runtuh peradaban ini. Ketika tidak menggunakan logika sama artinya tak ada parameter yang digunakan, sehingga setiap orang hanya berpijak pada persepsinya,” katanya.

Oleh karena itu setiap orang harus tunduk pada kesepakatan, yang manakah mayor, yang mana minor dan yang mana konklusi. Jika tidak, lebih jauh lagi, bisa tidak ada hukum, tidak ada konstitusi dan tidak ada undang-undang.

Persoalannya adalah agama yang ontologis ini diaduk menjadi satu dengan agama yang epistemologis. Dalam memaknai pencampuran agama yang wahyu dengan agama yang pemahaman atas wahyu ituilah yang terkadang justru menimbulkan konflik berdarah-darah di tengah umat Islam.

Lebih jauh seseorang bisa menganggap pemahaman atas Alquran dan Sunnah sebagai Alquran dan Sunnah itu sendiri. Sehingga muncullah tudingan sesat dan kafir kepada kelompok yang berbeda dalam memahami Alquran dan Sunnah.

Kenapa hal semacam itu terjadi?

“Sebenarnya karena tidak ada mekanisme yang jelas atau semacam panitia yang mampu menyelesaikan persoalan dalam memahami posisi agama,” ujar Muhsin Labib berseloroh.

Padahal yang ditangkap oleh kebanyakan orang bukanlah wahyu itu sendiri, melainkan pemahaman atas wahyu. Padahal yang dimaksud adalah mengikuti Alquran dan Sunnah sesuai persepsinya masing-masing.

“Persepsi ini yang dihilangkan. Diam-diam (tanpa sadar) orang seperti ini ibarat mengklaim sebagai Nabi,” sindirnya.[tvshia/abi press]