ما معنی اضلال الله الوارد فی القرآن الکریم؟

الجواب الإجمالي
ان (الضلال) و (الضلالة) بمعنی الانحراف عن الحق، و الاضلال هو ما یقابل الهدایة و هو من الامور العدمیة، و بما ان الهدایة بمعنی الدلالة و الارشاد الی المطلوب فالاضلال هو فقدان الهدایة. و بالاصطلاح المنطقی فان النسبة بینهما هو نسبة الملکة و العدم؛ یعنی انه اذا حلٌت الهدایة فی موضع ما فلا یمکن ان تکون هناک ضلالة ابداً، و لکن اذا لم تکن الهدایة موجودة فان عدمها هو الضلالة، و لهذا لایمکن نسبة الضلالة الی الله تعالی، بخلاف الهدایة، لان العدم لیس قابلاً للأخذ و الاعطاء.
و علی خلاف الهدایة التی هی تکوینیة و تشریعیة فان الاضلال تکوینی فقط و لیس هناک إضلال تشریعی، لان الله تعالی هاد بالذات و لولا انه کذلک لأمکن للضالین و المذنبین ان یحتجوا امام الله بقولهم اننا کنا نرید هدایتک و لکنک أضللتنا.فالله تعالی یدعو الجمیع ابتداءً بالهدایة التشریعیة و الابتدائیة الی الصراط المستقیم و طریق الصلاح و الفلاح و الفوز، و لیس فی هذه المرحلة أی اضلال، و لکن من یرفض دعوة الهدایة التشریعیة هذه ویسلک باختیاره طریق الضلال، ثم لم یتنٌبه فی مهلة التوبة و تراخی الانابة و تأخیر العقوبة و لم یستثمر هذه الفرصة لکی یرجع الی فطرته الالهیة، فانه حینئذٍ سیبتلی بالضلال التکوینی الالهی. و علی هذا فالاضلال من قبل الله هو قطع الهدایة و سلب النعمة و التوفیق و ترک الانسان لحاله و ایکاله الى نفسه، و نتیجة هذا هی الضلال و الحیرة فی طریق الهدایة. اذن ففی الحقیقة ان عمل الانسان المنحرف علة للحرمان من الهدایة الالهیة و هذا هو معنی الاضلال التکوینی( الله لا یهدی القوم الظالمین).
الجواب التفصيلي
1ـ معنی(ضلل): ان الضلال و الضلالة هو بمعنی الانحراف عن الحق[1]، و الواقع ان الضلالة هی ما یقابل الهدایة ، و الاضلال هو ما یقابل الاهتداء ، و بما ان الهدایة هی بمعنی الدلالة و الارشاد الی المطلوب فالاضلال هو فقدان ذلک.[2]
2ـ النسبة بین الهدایة و الاضلال:( الهدایة) أمر واقعی و موجود، و (الاضلال) امر عدمی غیر موجود، و لذا یمکن ان تنسب الهدایة الی الله، لکن لایمکن نسبة الضلالة إلیه، لان ما یکون عدماً، لیس قابلاً للاخذ و الاعطاء و الضلالة عدم الهدایة، و باصطلاح المنطق فان النسبة بین هذین الامرین هی نسبة الملکة و العدم؛ یعنی اذا حلت الهدایة فی محٌل فلا یمکن ان توجد الضلالة هناک ابداً.و لکن اذا لم توجد الهدایة فعدمها هو الضلالة.[3]
3ـ المراد من الاضلال: یستفاد من آیات القرآن الکریم ان الهدایة الالهیة علی قسمین: تکوینیة و تشریعیة، و یحصل کل انسان علی کلا القسمین، و هذا بخلاف الاضلال الذی هو تکوینی فقط و لایوجد اضلال تشریعی، لان الله تبارک تعالی هاد بالذات، لانه یستحیل ان یکون رباً بالذات و معبوداً بالذات و مستعاناً مطلقاً و لایکون هادیاً بالذات[4]. و لولا هذا لاحتج الضالون و المذنبون علی الله بقولهم: انا کنا نرید هدایتک و لکنک أضللتنا!!. و علیه، فلیس لله اضلال تشریعی و ابتدائی، فهو یدعو الجمیع ابتداءً بالهدایة التشریعة و الابتدائیة الی الصراط المستقیم و الصلاح و الفلاح و الفوز، و لیس فی هذه المرحلة أی اضلال و لکن من یرفض دعوة الهدایة التشریعیة هذه و یسلک باختیاره طریق الضلال، ثم لم یتنٌبه فی مهلة التوبة و تراخی الانابة و تأخیر العقوبة و لم یستثمر هذه الفرصة لکی یرجع الی فطرته الالهیة فانه حینئذ سیبتلی بالاضلال التکوینی الالهی[5].
4ـ الضلالة الابتدائیة و الضلالة الجزائیة و الفرق بینهما:
الضلالة الابتدائیة هی ان یرید الله ابتداءً اضلال الانسان.و هذا أمر محال علی الله و لایتلاءم مع حکمته تعالی حیث انه لایصدر من ناحیة ذات الله القدسیة غیر الخیر و الرحمة.فهو لایضل احداً ابتداءً و انما اضلاله جزائی، بمعنی ان المنحرفین بسوء اختیارهم سلکوا طریق الباطل و ابتلوا بالضلال. اذن ففی الحقیقة ان الضلال الابتدائی منسوب إلی عباد الله، و الضلال الجزائی منسوب الی الله تعالی[6].
النتیجة: معنى الاضلال الالهی: ان الاضلال من قبل الله هو عبارة عن قطع الهدایة و استرجاع النعمة و التوفیق و ترک الانسان لحاله، و هذا نتیجة الضلال و الحیرة فی طریق الهدایة[7]. فانه اذا لم یستجب الانسان للهدایة التشریعیة الالهیة فان الله أیضاً ـ و بناء علی رغبة الانسان نفسه ـ  سوف یحرمه من هدایته التکوینیة، وحینئذ یترک الانسان الضال لحاله . وبعبارة اخرى:ان عمل و فعل الانسان الظالم و الکافر و المنحرف، هو علة لحرمانه من الهدایة الالهیة، و هذا یتم علی اساس سنة النظام الکونی الذی هو نظام علّی و معلولی، و لذا قال الله تعالی ( الله لا یهدی القوم الکافرین[8]...الظالمین[9]...و الفاسقین.[10]
[1] القریشی، السید علی اکبر، قاموس قران" قاموس القرآن"، ج 4، ص 192.
[2] نفس المصدر، ج 7، ص 145.
[3] الجوادی الآملی، تفسیر موضوعی قرآن در قرآن" التفسیر الموضوعی، القرآن فی القرآن" ج 1 ص 197.
[4] نفس المصدر، ج 7، ص 145.
[5] نفس المصدر، ص 197
[6] العلامة الطباطبائی، المیزان، ج 12، ص 444.
[7] مکارم الشیرازی، تفسیر نمونه" الامثل"، ج 6 ص 444.
[8] البقرة، 264؛ المائدة،67؛ التوبة،86.
[9] البقرة، 258؛ المائدة،51؛ آل عمران،86.
[10] التوبة،80؛ آل عمران، 86؛ المائدة،108

islamquest.net